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Aristóteles y sus reflexiones sobre el teatro

ARISTÓTELES Y SUS REFLEXIONES SOBRE EL TEATRO EN LA "POÉTICA"

    1. Conceptos previos

            1.1. ¿Qué es la poética?

            1.2. ¿Qué artes se consideran poéticas?

            1.3. ¿Qué es el teatro? Tragedia y comedia.

            1.4. Teoría de los géneros

            1.5. ¿Por qué no dice casi nada de la comedia?

            1.6. Mímesis y fábula

2. La tragedia

                                                                                                  2.1. Definición

                                                                                                   2.2. Partes

                                                                                                   2.3. Elementos

                                                                                                   2.4. Cambios de estado: peripecias, agnición, catarsis.

                                                                                                   2.5. El lenguaje de la tragedia

                                                                                                  2.6. La catarsis  


Conceptos previos



¿Qué es la poética?  (Περί ποιτικής)

En primer lugar, ¿por qué llamar a su obra "Poética"? ¿Qué significa este término? si partimos de su nombre original en griego clásico, Περί ποιτικής (perí poitikís) observamos que su tradición literal es "sobre la poética", pero ¿qué es la poética?
El término proviene de "poieo" un interesantísimo verbo que en griego significa hacer, fabricar, construir pero también engendrar, dar a luz. De esta maravillosa conjunción, el verbo "poieo" también significó crear (artísticamente).
Los derivados de poiéo son muchos e interesantísimos, tenemos poíema (ποίημα) que viene a significar desde creación del espíritu hasta poema. El poietés (ποιητής) es el poeta y la pοiésis (ποιήσις) es el acto de la creación del texto literario.
Poética, en fin, no es más que un derivado de poiéo (ποιέω), en griego ποιητικά (poitiká) que viene a significar, como buen neutro plural, "las cosas de la poiésis", "las cosas de la creación (literaria)", no existe en realidad una definición certera, sino que la más acertada es la misma "poética".
Cuando Aristóteles titula su obra "perí poietikís" no pretende ni más ni menos, que hablar sobre las cosas relacionadas con la póiesis, con la creación de literatura.

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¿Y qué artes considera Aristóteles poéticas?

En las primeras líneas de la Poética, Aristóteles se propone diferenciar las distintas artes: danza, pintura, escultura, literatura, etc. Para una vez explicado cuál de éstas es el objeto de la poética, poder comenzar a estudiarla.

El filósofo de Estagira, propone la diferenciación de las distintas artes según  los medios de imitación: existen artes que imitan (la realidad) por medio de pinturas, por ejemplo, éste es el arte de la pintura; otras artes utilizan otros medios como el ritmo, el canto y el verso. De las artes que utilizan ritmo, canto y verso, nombra Aristóteles cuatro: "la poesía de los ditirámbicos, los nomos, la tragedia y la comedia". La diferencia entre estas cuatro artes se haya en que "unas los usan [los medios de imitación: canto, ritmo y verso], y otras por partes". Es decir, aquellas artes que utilizan el canto, el ritmo y el verso, son artes literarias, ya los usen todos al mismo tiempo, o bien unos u otros.

Estas palabras de Aristóteles también son clarificadoras: "Pero el arte que imita sólo con el lenguaje (...) carece de nombre hasta ahora. (...) la gente, asociando al verso la condición de poeta, a unos llaman poetas elegíacos y a otros poetas épicos, dándoles el nombre de poetas no por la imitación, sino en común por el verso". Recordemos que, en época de Aristóteles, casi todo se escribía en verso, desde poemas literarios a tratados de medicina o biología. Los griegos de la época, según Aristóteles, aplicaban el término de poeta a todo aquel que utilizara el verso, ya fuera para hacer poesía o bien para hacer un estudio médico. Pero a Aristóteles esto no le parece bien, y en la Poética afirma

"En efecto, también a los que exponen en verso algún tema de medicina o física suelen llamarlos así [poetas]. Pero nada en común hay entre Homero y Empédocles [poeta y científico respectivamente] excepto el verso. Por eso al uno es justo llamarlo poeta, pero al otro naturalista más que poeta". De esta manera Aristóteles propone que a aquél que trata temas no literarios, se le llame naturalista, físico, médico, etc. aunque utilice el verso; y que el término poeta se restrinja a aquellos que utilizan material literario. Lo explica de esta manera: "De esto resulta claro que el poeta debe ser artífice de fábulas más que de versos, ya que es poeta por la imitación, e imita las acciones".

Aún cabe una diferenciación más, y es que si la poética debe ser "artífice de fábulas más que de versos", encontramos que hay otra ciencia que se construye a través de fábulas o historias: la Historia. Así diferencia Aristóteles la Historia de la Poética: " Y resulta también claro por lo expuesto que no corresponde al poeta decir lo que ha sucedido, sino lo que podría suceder, esto es, lo posible según la verosimilitud o la necesidad. en efecto, el historiador y el poeta no se diferencian por decir las cosas en verso o en prosa (...) la diferencia está en que uno dice lo que ha sucedido, y el otro, lo que podría suceder, Por eso también la poesía es más filosófica y elevada que la historia; pues la poesía dice más bien lo general y la historia, lo particular". Es decir, la fábula literaria (la historia literaria) no se limita a contar unos hechos concretos y reales, sino que narra unos hechos "verosímiles" y "necesarios". En cuanto a verosímiles, entendemos que es aquello que "podría suceder", en estricto condicional, es decir, aquello que puede parecer real, pero que no tiene por qué serlo, mientras que la historia ha de limitarse a narrar hechos reales. Por "necesarios" entiende Aristóteles aquellos hechos que son consecuencia unos de otros, es decir, la historia que se narra en una fábula literaria debe tener una estructura lógica (unos hechos llevan a otros por necesidad, por lógica, podríamos llamarlo "causa y efecto") a pesar de no ser reales, sino verosímiles, deben tener lógica y coherencia interna.

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¿Qué es el teatro para Aristóteles? Tragedia y comedia.

Como ya hemos dicho anteriormente, Aristóteles diferencia las artes por los medios de imitación, y así aclara cuáles de las artes son poéticas y cuáles no. Las poéticas son aquellas que utilizan el lenguaje, principalmente, el ritmo, el verso y el canto. Para crear subgéneros dentro de las artes poéticas, dentro de la poesía, recurre Aristóteles al criterio de los modos de imitación. Dice el Estagirita: "Hay todavía entre estas artes una tercera diferencia que es el modo en que uno podría imitar cada una de estas cosas. En efecto, con los mismos medios es posible imitar las mismas cosas unas veces narrándolas (ya convirtiéndose hasta cierto punto en otro, como hace Homero, ya como uno mismo y sin cambiar), o bien presentando a los imitados como operantes y actuantes" De aquí se extrae que existen dos modos de imitación: narración y representación, es decir, épica y teatro. 

Una vez expuesto que el teatro es aquel arte que imita por medio del lenguaje, ritmo, canto y verso y que imita según un modo que es la representación de "los imitados como operantes y actuantes", aún le queda a Aristóteles otro criterio que le servirá para diferenciar la comedia de la tragedia, es el criterio según los objetos de imitación: "... La poesía se dividió según los caracteres particulares: en efecto, los más graves imitaban acciones nobles y las de los hombres de tal calidad, y los más vulgares, las de los hombres inferiores(...)". De esta manera Aristóteles explica que unos poetas - los más graves - tendieron a imitar personajes y hechos nobles (héroes, mitos, etc.) mientras que otros tendieron a imitar personajes y hechos vulgares (hombres, personajes cotidianos, etc.) "Y  la misma diferencia separa también a la tragedia de la comedia; ésta, en efecto, tiende a imitarlos peores, y aquélla, mejores que los hombres reales". Tragedia y comedia basan su diferenciación según como se imite a los hombres: si se imitan "mejor que los reales", es decir, personajes nobles, estamos hablando de tragedia; si por el contrario hablamos de imitarlos "peores que los reales", es decir, personajes vulgares, hablamos de la comedia.

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Teoría de los géneros de Aristóteles:

Según todo lo que hemos visto anteriormente, un esquema clarificador de lo que Aristóteles propone como teoría de los géneros literarios o poéticos, sería el siguiente:

 

Según los modos de imitación (cómo se imita o mimetiza)

Según los objetos de imitación (qué se imita o mimetiza)

Alta 

Media

Baja

Épica (narrando)
Teatro (representando) Tragedia Comedia

Altos son aquellos personajes "dignos de imitar" o imitados "mejores que los hombres reales" mientras que bajos son lo contrarios a los altos.

Fragmento de la "Poética".

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¿Por qué no se dice casi nada de la comedia en la Poética?

En su Poética, Aristóteles propone tanto una teoría general sobre la literatura como una teoría sobre los géneros literarios. Claro está que, para el caso, nos interesa más la teoría genética y, más exclusivamente, la concierte al teatro. Por suerte, Aristóteles basó su teoría sobre la tragedia griega a la que consideraba el género arquetípico por excelencia.
Si embargo es curioso el hecho de que no hablara casi nada de la comedia. Esta exclusión del género cómico del exhaustivo estudio que es la Poética, deriva del concepto mismo de mímesis - de lo que es digno de ser representado y lo que no lo es, puesto que para Aristóteles es más importante la tragedia, puesto que imita seres "mejores que los hombres reales", es por tanto, más digna.
Basten estas palabras de Aristóteles concernientes a la comedia:

"La comedia es, como hemos dicho, mímesis de hombres inferiores, pero no en todo el vicio, sino lo risible, que es parte de lo feo; pues lo risible es un defecto y una fealdad sin dolor ni daño, así, sin ir más lejos, la máscara cómica es algo feo y retorcido sin dolor". (Aristóteles, Poética, Cáp.. V).



Los libros perdidos de Aristóteles

Una legendaria y fantástica teoría supone que Aristóteles sí escribió sobre la comedia y otros aspectos de la Poética que a penas menciona. Para algunos, Aristóteles, analista exhaustivo e implacable, no podía dejar de analizar estos aspectos de la realidad literaria sólo porque los considerara "feos" o "indignos de ser representados". Por ello durante siglos, especialmente durante la Edad Media, se supuso la existencia de algunos libros perdidos de la Poética de Aristóteles, libros en los que hablaría de la comedia y esos otros diversos aspectos. Aparte obras literarias sobre aventureros que encuentran los libros e investigaciones al respecto de los mismos (como ejemplo el genial "El nombre de la rosa" de U. Eco), lo cierto es que Aristóteles, simplemente, no los debió escribir, seguramente nunca existieron.
La respuesta al por qué no es fácil: ¿Por qué no se estudia novela rosa en las universidades actuales? sería una pregunta similar a la de por qué Aristóteles no incluyó la comedia en la Poética. Así como en la actualidad la novela  rosa no se considera literatura "digna" y en consecuencia no se estudia, así tampoco Aristóteles estudió exhaustivamente la comedia, apenas la mencionó, porque a su juicio, no era literatura "digna".

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La mímesis y la fábula

Como hemos dicho, para Aristóteles todas las artes son imitación (este término, "imitación", es la traducción del término griego "mímesis"). Una imitación de las cosas reales según distintos medios (pintura, palabra, etc.) Pero recordando lo que decía el Estagirita en torno a las diferencias entre Historia y Poética, descubrimos que la poética es la imitación de hechos, fábulas, "verosímiles", es decir, no tiene por qué ser estrictamente reales, sino sencillamente verosímiles, que "podrían ser reales". Veamos unas palabras de Aristóteles: 

"Parecen haber dado origen a la poética fundamentalmente dos causas, y ambas naturales: El imitar, en efecto, es connatural al hombre desde la niñez, y se diferencia de los demás animales en que es muy inclinado a la imitación y por la imitación adquiere sus primeros conocimientos, y también el que todos disfruten con las obras de imitación (...) también es causa de esto que aprender agrada muchísimo(...) disfrutar viendo las imágenes (...) pues, si uno no ha visto antes al retratado, no producirá placer como imitación, sino por la ejecución, o por el color, o por alguna causa semejante". Para Aristóteles, la base del aprendizaje es la mímesis o imitación, que es connatural al hombre - incluso llega a decir en estas palabras que el hombre es un animal mimético -, por tanto, toda imitación produce un aprendizaje. Siguiendo con el razonamiento aristotélico, aprender agrada a los hombres, es decir, hay un componente importantísimo y es el placer, "ver" lo imitado, lo mimetizado, produce placer, y por esto a los hombres les agradan las artes. Pero también llega Aristóteles a dos consecuencias muy importantes: partiendo de una base real en el arte de la pintura, la persona retratada, pueden suceder dos cosas: que uno conozca a la persona retratada y al ver el retrato, la imitación, le produzca placer la misma imitación o la utilización de los recursos (pinturas, etc) O puede suceder que no se conozca a la persona retratada, en ese caso sólo podrá producir placer la ejecución de la imitación, la utilización de esos recursos. Esto podríamos aplicarlo a la tragedia pues, puede suceder que uno no conozca los hechos que acaecieron a Agamenón, por ejemplo, y en ese caso sólo pueda admirarse de qué bien ha utilizado el autos los recursos del lenguaje; o puede ser que sí conozca la historia, y en este caso pueda, no sólo admirarse de la utilización de tales recursos, sino además, admirarse de "qué bien" - o "qué mal" - ha imitado tales personajes (Agamenón) o hechos acaecidos. 

Dice Aristóteles: "no es lícito alterar las fábulas tradicionales (...) sino que el poeta debe inventar por sí mismo y hacer buen uso de las recibidas". Explica que hay tres tipos de fábulas: la que desarrolla la fábula tradicional, una en la cual se comete algo horrible y se reconoce después (Edipo) y otra en la que se va a hacer algo terrible, pero algo impide que se haga. De todas estas, para Aristóteles la última es la peor, porque no se produce el hecho horrible, y por tanto le falta lo patético, lo trágico.

Como vemos, la mímesis es un concepto muy importante para Aristóteles, sin el cual no concibe las artes. 

 Pero Aristóteles comprendió que "hay creadores literarios que no componen en verso, lo cual no quiere decir que de algún modo (consciente o inconsciente) no se sometan a convención", es decir, el verso es un artificio, una elaboración gracias a la cual nos damos cuenta de que estamos ante un tipo de discurso diferente del lenguaje común, una teoría desviacionista según la cual el lenguaje literario es aquel que supone un "artificio" sobre  la lengua común. El mismo concepto de póiesis y poética como "construcción", es clarificador al respecto. Esto quiere decir, que el poeta imprime, sobre los hechos, personajes o acciones imitadas, su propio "artificio", pues es él quien compone el verso, y en tanto, imprime su "estilo" y su propia visión de los hechos. Aquí es pertinente el concepto de fábula, que en palabras de Aristóteles es "el más importante de estos elementos", la fábula es la "estructuración de los hechos", es decir, los hechos reales (la historia) son ordenados por el poeta, estructurados por él (ésta es la principal labor artística del poeta), son fabulados, es decir, convertidos en fábula. Expliquemos esto un poco más, y tengamos en cuenta sus conexiones con la narratología actual, pues los términos de historia y fábula que ya aparecen en Aristóteles, serán básicos para toda la Poética posterior.

La historia son los hechos acaecidos en la realidad, ordenados cronológicamente y con una estructura lógico - causal, como sucede en la realidad, por ejemplo: 

1.Layo y Yocasta hablan con el oráculo 

2. El oráculo desvela que su hijo Edipo traerá la tragedia a la familia

3. Edipo es abandonado

4. Edipo mata a su padre sin saberlo

5. Edipo se convierte en rey de Tebas

6. Edipo se casa con su madre sin saberlo.

7. Edipo manda descubrir quién mató a Layo.

8. Edipo descubre su desgracia.

Así sucedieron los hechos "reales". Ahora bien, Sófocles, autor de "Edipo rey", "estructura" los acontecimientos, convirtiéndolos en fábula. Sobre la historia, el poeta imprime su propia disposición de los hechos. Así, el "Edipo rey" de Sófocles tiene la siguiente estructura fabulística, lo cual es muy pertinente para la "impresión" que causará en el público, para la intriga:

1. Edipo es rey de Tebas y está casado con su madre Yocasta sin saberlo. (5. y 6. en la historia)

2. Edipo manda descubrir quién mató a Layo (7)

3. Edipo descubre su desgracia (8.) y se descubre entonces lo que en en la historia eran los números 1., 2., 3., 4., 5., y 6.

Por tanto la mímesis, o imitación poética, no es sencillamente una "imitación" de lo real, sino que es un "artificio", una "elaboración del poeta" sobre lo real, a la que además imprime su propio estilo.

Más cosas dice Aristóteles sobre la fábula que no veremos aquí puesto que nos es pertinente sólo aquello que tiene que ver con el teatro.

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La tragedia

Ya hemos visto, en la teoría de los géneros literarios, qué es la tragedia para Aristóteles. Sin embargo, veamos estas palabras de Aristóteles al respecto de la definición de tragedia:

"Es, pues, la tragedia, imitación de una acción esforzada y completa, con cierta amplitud, en lenguaje sazonado, separada cada una de las especies en las distintas partes, actuando los personajes y no mediante relato, y que mediante compasión y temor lleva a cabo la purgación de tales afecciones. Entiendo por lenguaje sazonado el que tiene ritmo, armonía y canto, y por con las especies separadamente, el hecho de que algunas partes de realizan sólo mediante versos, y oras, en cambio, mediante el canto".

Es además, la tragedia, el paso desde un estado "feliz" a otro "infeliz", es decir, hay un proceso, un cambio de estado.  

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Partes de la tragedia:

"Prólogo, episodio, éxodo y parte coral, y ésta se subdivide en párodo y estásimo. Estas partes son comunes a todas las tragedias; son peculiares de algunas los cantos desde la escena y los comos. El prólogo es una parte completa de la tragedia que precede al párodo del coro; el episodio, una parte completa de la tragedia, después de la cual no hay canto del coro; el estásimo, un canto del coro sin anapesto ni troqueo; y el como, una lamentación común al coro y a la escena".

Pero esto lo podremos ver mejor en partes de la tragedia griega

Señala, además, otras partes "cualitativas" de la tragedia:

"Y puesto que hacen la imitación actuando, en primer lugar necesariamente será parte de la tragedia la decoración del espectáculo, y después, la melopeya y la elocución (...) Lamo elocución a la composición misma de los versos, y melopeya, a lo que tiene un sentido totalmente claro (...)

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¿Cómo debe ser una buena tragedia?

Dice Aristóteles: " La tragedia es imitación de una acción completa y entera y de cierta magnitud (...) Es entero lo que tiene principio, medio y fin (..) Es necesario que las fábulas bien construidas no comiencen por cualquier punto ni terminen en otro cualquiera". Es decir, tiene que tener u principio, un nudo y un desenlace, de forma que unos hechos lleven a otros de forma necesaria, lógica. "Es muy distinto, en efecto, que unas cosas sucedan a consecuencia de otras que sucedan después de ellas". He aquí que los acontecimientos han de sucederse por razones de "causa - efecto" y no por simple temporalidad.

Sigue explicando: "... no ha de pasar de la desdicha a la dicha, sino al contrario, de la dicha a la desdicha; no por maldad, sino por un gran yerro". Esto es muy significativo, pero lo veremos en el siguiente apartado de "cambios de estado". 

Aristóteles rechaza el término "deus ex machina" (recordemos que se trata de un procedimiento según el cual, un personaje trágico es salvado al final de la tragedia por un dios, que no ha aparecido hasta entonces), sino que más bien Aristóteles prefiere que los hechos se sucedan unos a otros en lógica "el desenlace de la fábula debe resultar de la fábula misma"

Además debe contar con agnición, peripecia, cambio de estado (lo veremos posteriormente) y lances patéticos que es "una acción destructora y dolorosa, por ejemplo, las muertes en escena, las tormentas, las heridas y demás cosas semejantes"

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Cambios de estado: de la dicha a la desgracia

"Toda tragedia tiene un nudo y un desenlace (...) el nudo llega desde el principio hasta aquella parte que precede inmediatamente al cambio hacia la dicha o hacia la desdicha, y el desenlace, desde el principio del cambio hasta el fin".

Entre el principio y el desenlace hay una gran diferencia, y es que se ha producido un "cambio de estado", los hechos no serán los mismo los del principio que los del final, sino que ha habido un proceso de cambio, siempre verosímil y necesario, recordemos, según el cual el personajes y/o personajes y hechos, han pasado de la dicha al infortunio, de un estado normal, a la desgracia.

"... no ha de pasar de la desdicha a la dicha, sino al contrario, de la dicha a la desdicha; no por maldad, sino por un gran yerro". Importantes y agudas son estas afirmaciones de Aristóteles. En primer lugar, un final "trágico", por lógica, implica un paso desde la dicha a la desgracia, pero además, debe producirse por un "gran yerro", y "no por maldad". Es decir, que un personaje malvado caiga en la desdicha, no es ninguna tragedia, sino que más bien es una tragedia que un personaje honrado (por ejemplo Edipo) caiga en la desgracia por error. He aquí la sustancia de lo trágico, la tragicidad, si se me permite el término. Hablando de los personajes, explica  que deben ser intermedios entre vicio y virtud, "que ni sobresale por su virtud ni cae en la desdicha por su bajeza y maldad, sino por algún yerro, siendo de los que gozaban de gran prestigio y felicidad, como Edipo y Tiestes, varones ilustres de tales estirpes". 

Este cambio se lleva a cabo a través de un elemento indispensable en toda tragedia: la peripecia. "Peripecia es el cambio de la acción en sentido contrario", es decir, aquel hecho que supone el cambio de los acontecimientos de la dicha al infortunio. Sigamos con el ejemplo del "Edipo rey" de Sófocles: Edipo vive en la dicha - es rey de Tebas, está felizmente casado - hasta que una peripecia le lleva a descubrir que es asesino de su padre y que, además, se ha casado con su madre. Aristóteles pone como ejemplo al mensajero que desvela a Edipo su desgracia: queriendo alegrar a Edipo con la noticia de que ha descubierto al asesino de Layo, una peripecia ("cambio de la acción en sentido contrario") lo que hace es apenarlo descubriéndole que es él el asesino de su padre.

Otro elemento es básico para el cambio de estado en la tragedia: la agnición. Dice Aristóteles "La agnición (...) un cambio desde la ignorancia al conocimiento, para amistad o para odio, de los destinados a la dicha o al odio. Y la agnición más perfecta es la acompañada de peripecia, como la del Edipo." La agnición es, por tanto, el hecho de que el personaje o los hechos, lleven a aprender algo que no se sabía, y que en el caso de la tragedia, el conocimiento de estas cosas lleva a la desgracia: Edipo descubre lo que no sabía, es asesino de su padre. Pero además, según Aristóteles, la más perfecta de las agniciones es la que se acompaña de peripecia.

Según Aristóteles, hay varias clases de agnición:

1. "... la menos artística y la más usada por la incompetencia, y es la que se produce por señales" y pone como ejemplo que la nodriza de Ulises le reconociera cuando iba disfrazado de mendigo, por una señal, una cicatriz que tenía Ulises.

2. "... las fabricadas por el poeta", serían aquellas en que algún personaje desvela el secreto o lo que no se sabía.

3. "La tercera se produce por el recuerdo, cuando uno, al ver algo, se da cuenta (...)"

4. "La cuarta es la que procede de un silogismo, como en las Coéforos: ha llegado alguien parecido a mí; pero nadie es parecido a mí sino Orestes, luego ha llegado éste" Es decir, esta agnición es la que se produce por un pensamiento lógico. Lo ejemplifica con la obra "Las Coéforos", en la que los hermanos se reconocen de esta manera lógica.

La catarsis  es también un importantísimo elemento que veremos más adelante.

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¿Qué lenguaje debe utilizarse en la composición de una tragedia?

Dice Aristóteles: "... hay que hacer, por decirlo así, una mezcla (...) pues la palabra extraña, la metáfora, el adorno y las demás especies mencionadas evitarán la vulgaridad y bajeza, y el vocablo usual producirá la claridad" Es decir, si se utilizan demasiadas palabras cultas, metáforas, etc. se producirá un efecto de extrañeza e incomprensibilidad en el texto. Pero si se usan demasiadas palabras vulgares y populares, lo que obtendremos será un lenguaje vulgar. Aristóteles, aquél que dijera "En el término medio está la virtud", lo aplica también a la composición poética: debe ser un punto medio entre lo culto y lo vulgar, para obtener así un texto culto pero claro, comprensible.

El más importante de los mecanismos del lenguaje es, para él, la metáfora, pues es el más artístico "lo único que no se puede tomar de otro, y es indicio de talento; pues hacer buenas metáforas es percibir la semejanza". 

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La catarsis

El otro gran "elemento" de la tragedia sobre el que Aristóteles pone incapié es el de la catarsis. Si la mímesis estaba directamente relacionada con el acto de la creación literaria, la catarsis tiene que ver con el receptor del mensaje  literario, es decir, el lector, o mejor al caso, el espectador. No es ni más ni menos que lo provoca en el espectador la recepción de la obra dramática.

En la "Poética", Aristóteles nos habla de las "peripecias" que son como "giros" en la consecución de los actos para llegar al desenlace de la obra. La catarsis, en el fondo, tiene que mucho que ver con las peripecias. La catarsis viene a ser la "purgación" de los males que también se lleva a cabo en el espectador. Es decir, en la últimas peripecias, cuando el desenlace se está ejecutando, o cuando ya lo está, el espectador protagoniza, "desde su asiento" como una "liberación" en sí mismo de los males. Cuando las fatalidades de una tragedia han sido finalmente vengadas, o cuando el personaje ha alcanzado su destino trágico, el espectador experimenta un cierto "alivio", como si, digamos, "respirara tranquilo" al fin cuando llega el desenlace y pone fin así a la tensión trágica que ha sufrido a lo largo de la representación. 

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